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親鸞会との問答(法の深信について)

飛雲」から親鸞会への教義非難
10.法の深信について

親鸞聖人  往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず
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高森会長  浄土往生が火に触ったよりも明らかに知らされる



これに反論した親鸞会の回答
 なし



ダンマリの親鸞会に示した問答
飛雲」の問答


問い


信心決定したならば、浄土往生が火に触ったよりも明らかに知らされるのです。


答え


覚如上人が親鸞聖人の御言葉を以下のように伝えて下されています。
往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。すべて凡夫にかぎらず、補処の弥勒菩薩をはじめとして仏智の不思議をはからふべきにあらず、まして凡夫の浅智をや。」(執持鈔)
往生ということは、補処の弥勒菩薩でも判らないことで、ましてや凡夫に判る筈がないと仰っています。信心決定は成仏とは違いますよ。



問い


蓮如上人は「たのむ一念のとき、往生一定御たすけ治定と存じ」(領解文)と、往生がハッキリ判ったと仰っているではないですか。


答え


かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。」(執持鈔)と仰っているように、往生が判らないまま阿弥陀仏の18願におまかせをしたのが、他力信心の行者です。
また、「かの下品の人、法性無生を知らずといへども、ただ仏名を称する力をもつて往生の意をなして、かの土に生ぜんと願ずるに、かの土はこれ無生の界なれば、見生の火、自然に滅するなり。」(浄土論註)とあるように、往生の理屈さえも判らないのに、往生できると仰っています。
要するに、往生の理屈も、浄土がどんなところかも判らないまま、阿弥陀仏にすべておまかせしたことが、「往生一定」なのです。



問い


親鸞聖人は、「まことに知んぬ、(中略)念仏の衆生は横超の金剛心を窮むるがゆゑに、臨終一念の夕べ、大般涅槃を超証す。」(教行信証信巻)と仰っていますから、浄土に往生することがハッキリと知らされることは、間違いないです。


答え


親鸞聖人が仰っていることは、信心獲得した人は臨終と同時に仏のさとりを開くと知らされた、ということです。
ところがこれは七高僧方は仰っていないことです。たとえば曇鸞大師は、「仏願力に乗じて、すなはちかの清浄の土に往生を得、仏力住持して、すなはち大乗正定の聚に入る。」(浄土論註)とあるように、浄土に往生してから、正定聚に入り、そして仏になるということです。他の方も同じです。
また聖覚法印も、「順次生に浄土に生れて、浄土にして菩薩の行を具足して仏に成らんと願ずるなり。この門は末代の機にかなへり。」(唯信鈔)と言われています。
もし信心獲得したら親鸞聖人が仰ったことをハッキリと知らされるとするなら、七高僧方や聖覚法印は、異安心になりますよ。



問い


親鸞聖人が、「まことに知んぬ」と仰っているのを否定するのですか。


答え


親鸞聖人は『教行信証真仏土巻』で、経典と天親菩薩・曇鸞大師・善導大師等の御文にある浄土の記述を紹介された後、初めて御自身のお言葉を述べられています。
しかれば如来の真説、宗師の釈義、あきらかに知んぬ、安養浄刹は真の報土なることを顕す。惑染の衆生、ここにして性を見ることあたはず、煩悩に覆はるるがゆゑに。
親鸞聖人は、経典と天親菩薩・曇鸞大師・善導大師等の御文を通して浄土を「あきらかに知んぬ」なのです。体験を通してではありません。その証拠が後の文で、煩悩にまみれた衆生が仏性の浄土を見ることはできない、と仰っています。同じことで、「まことに知んぬ」は聖教を通して解釈するとこのように知らされたということであって、体験上知らされたのではないから、七高僧方と知らされた内容が違っていても、信心として異なることにはなりません。



問い


仏性は見えないかもしれませんが、阿弥陀仏の喚び声を聞くのですから、阿弥陀仏が判らない筈がないです。


答え


朝晩のお勤めはしていますか。
『正信偈』に、「我亦在彼摂取中 煩悩障眼雖不見 大悲無倦常照我」とありますが、この元は源信僧都の『往生要集』にある御言葉です。
この意味について蓮如上人が解説されています。「真実信心をえたるひとは、身は娑婆にあれどもかの摂取の光明のなかにあり。しかれども、煩悩まなこをさへてをがみたてまつらずといへども、弥陀如来はものうきことなくして、つねにわが身を照らしましますといへるこころなり。」(正信偈大意)。獲信しても、煩悩が邪魔をして阿弥陀仏を見えなくしていると仰っていますよ。



問い


法の深信は「かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂受して、疑なく慮りなくかの願力に乗じて、さだめて往生を得と深信す」ですから、救われたら往生が判ると仰っているではないですか。


答え


善導大師は法の深信について別の言い方をされています。
二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。(中略)いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して」(往生礼讃)
念仏称えて往生できると信知(深信)すると仰っています。念仏称えて助かるは間違いだ、と言いきっている高森会長は異安心確定ですね。
さだめて往生を得」と仰っているのは、未だ遂げていない往生について、その道は「かの願力に乗じて」「名号を称する」ことだけだとハッキリしたことと仰っています。浄土往生が認識できたのではなく、浄土往生への道を信知(深信)するのです。



問い


法の深信に「さだめて往生を得と深信す」とあるのですから、往生がハッキリ判ることになるでしょう。


答え


善導大師は二河白道の譬喩の前に、「この心、深信せること金剛のごとくなるによりて、一切の異見・異学・別解・別行の人等のために動乱破壊せられず。ただこれ決定して、一心に捉つて正直に進んで、かの人の語を聞くことを得ざれ。すなはち進退の心ありて怯弱を生じて回顧すれば、道に落ちてすなはち往生の大益を失するなり。」(観無量寿経疏)と仰っています。
周りからの非難攻撃に全く動揺することなく、この道に間違いないと金剛の如き疑いの無い心が、真実の信心だということです。往生への道を深信するとしか仰っていません。



問い


往生がハッキリしてこその、往生への道ではないですか。往生への道がハッキリしたということは、往生がハッキリしたことになるのではないですか。


答え


往生を願うのは、浄土門では大前提です。
二河白道の譬喩で言えば、西の岸に行きたいと願った上で、白道に乗って進むのか乗らないのかの選択です。西の岸から喚ぶ声を聞いて「この人すでにここに遣はし、かしこに喚ばふを聞きて、すなはちみづから身心を正当にして、決定して道を尋ねてただちに進みて、疑怯退心を生ぜず。」(観無量寿経疏)と心が定まります。何に心が定まったのかと言えば、白道を進むことについて「疑怯退心を生ぜず」で、これが無疑の真実信心です。
一方で、西の岸に対する認識は、白道に乗る前も乗った後も何も変わっていません。
つまり、往生を願っている人が、どのようにして往生するのかと心が定まっていないのが信前、18願の念仏1つで往生できる、阿弥陀仏の仰せに信順する、と心が定まったのが信後です。



問い


往生も含めての往生への道ではないですか。往生自体が判らない信心など考えられません。


答え


『歎異抄』で言うなら、「念仏よりほかに往生のみちをも存知し、また法文等をもしりたるらん」が自力の信心、「ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひとの仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。」が他力の信心です。
自力の信心と他力の信心との違いは、「往生のみち」が、「念仏よりほかに」あると思っているか、「ただ念仏して」と心が定まるかの違いです。
往生が判らない判るで、自力と他力の違いを説明された根拠があるなら出してください。



問い


親鸞聖人は、御自身の往生について断言されている御文はいくつもあります。これこそ往生がハッキリする証拠ではありませんか。


答え


親鸞聖人は、他人の往生も断言されています。七高僧を初め、聖覚法印、隆寛律師、明法房などです。以前にあなたが出した『教行信証信巻』の略した箇所「まことに知んぬ、弥勒大士は等覚の金剛心を窮むるがゆゑに、竜華三会の暁、まさに無上覚位を極むべし。」は、弥勒菩薩が仏に成るのがいつなのかを断言されています。仏智でなければ判らないことで、『菩薩処胎経』に説かれてあることを親鸞聖人はそのまま断言されただけです。
参考までに、『教行信証』で「まことに知んぬ」と断言された箇所は、ほとんどが聖教の解釈上での話で、理解できたの意味です。もちろん獲信したことで難しい聖教が理解できるようになることはありません。

これすなはち真実の行を顕す明証なり。まことに知んぬ、選択摂取の本願、超世希有の勝行、円融真妙の正法、至極無碍の大行なり、知るべしと。」(行巻)
まことに知んぬ、疑蓋間雑なきがゆゑに、これを信楽と名づく。」(信巻)
しかれば大聖の真言、宗師の釈義、まことに知んぬ、この心すなはちこれ不可思議不可称不可説一乗大智願海、回向利益他の真実心なり。これを至心と名づく。」(信巻)
まことに知んぬ、二河の譬喩のなかに「白道四五寸」といふは、白道とは、白の言は黒に対するなり。」(信巻)
まことに知んぬ、至心・信楽・欲生、その言異なりといへども、その意これ一つなり。」(信巻)
しかれば大聖の真言、まことに知んぬ、大涅槃を証することは願力の回向によりてなり。」(証巻)
まことに知んぬ、これいましこの『経』に顕彰隠密の義あることを。」(化土巻)



問い


親鸞聖人は「念仏者は無碍の一道なり」(歎異抄)と仰っているように、阿弥陀仏に救われたなら一切が障りにならぬ絶対の幸福になるのですから、その自覚が必ずある筈です。


答え


『経』にのたまはく、<十方の無碍人、一道より生死を出づ>と。<一道>とは一無碍道なり。<無碍>とは、いはく、生死すなはちこれ涅槃と知るなり。」(浄土論註)
十方の無碍人」とは仏のことですから、十方諸仏は念仏と言うただ1つの道によって迷いの世界を出られて仏に成られた、ということです。
したがって、「念仏者は無碍の一道なり」は、阿弥陀仏に救われた念仏者は仏になるただ1つの道を歩んでいることを顕わされたものであって、絶対の幸福というような幻覚体験があることを仰ったのではありません。



問い


弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて念仏申さんとおもひたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。」(歎異抄)と仰っているように、「摂取不捨の利益」にあずかったら絶対の幸福になるのです。


答え


前にも言ったように、「我亦在彼摂取中 煩悩障眼雖不見 大悲無倦常照我」(正信偈)の通りで、「摂取不捨の利益」にあずかっても、煩悩によって阿弥陀仏を見ることができないのです。救われたら、諸仏や菩薩や神などが見えるようになる訳でも判るようになる訳でもありません。要するに現生十種の益を獲たからといって、それが判る境地になるのではありません。


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by shinrankaiuso | 2014-09-26 19:22 | ⑩法の深信について

親鸞会との問答(三願転入について)

飛雲」から親鸞会への教義非難
13.三願転入について

親鸞聖人  聖道門の人を浄土門に導く方便が19願であり、19願の勧めはない
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高森会長  全人類は19願から始めなければならない


これに反論した親鸞会の回答
 『なぜ生きる2』ですが、支離滅裂なので内容を略



これに反論した回答
飛雲」の問答


問い


親鸞聖人は20願について「それ濁世の道俗、すみやかに円修至徳の真門に入りて、難思往生を願ふべし。」(教行信証化土巻)と仰っています。19願の人々に、折れず曲がらず速やかに20願へ進めよ、ということですから、すべての人が19願を通るように親鸞聖人が勧められているではないですか。


答え


20願を勧められたお言葉が、なぜ19願から始めなければならないという意味になるのですか。三願転入の文でも同じで、「論主の解義を仰ぎ、宗師の勧化によりて、久しく万行諸善の仮門を出でて、永く双樹林下の往生を離る。善本徳本の真門に回入して、ひとへに難思往生の心を発しき。」とは、七高僧方のお勧めによって、19願を出て20願に入った、ということであって、七高僧方が19願を勧められたのではありません。
要するに、七高僧方も親鸞聖人も19願を勧められてはいない、ということです。



問い


親鸞聖人は「如来の諸智を疑惑して 信ぜずながらなをもまた 罪福ふかく信ぜしめ 善本修習すぐれたり」(正像末和讃)と仰って、19願から20願まで進んだのは、なんと素晴らしいことであろうか、と声価されています。親鸞聖人の教えが、まさに三願転入である明証ではないですか。


答え


これは、『大無量寿経』にある20願成就文を言い換えられたお言葉です。『三経往生文類』にはこの和讃に当たる部分を、「この諸智において疑惑して信ぜず。しかるになほ罪福を信じて善本を修習して、その国に生れんと願ぜん。」と紹介されています。和讃と20願成就文とが見事に対応していることがお判りだと思います。
それと、これを含む前後の和讃は誡疑讃と呼ばれていて、19願と20願を信じることは仏智不思議を疑うことだ、と親鸞聖人が厳しく誡められたものです。
親鸞聖人の教えが、まさに三願転入を勧められていない明証ではないですか。



問い


先の和讃で「すぐれたり」とあるから、なんと素晴らしいことであろうか、と親鸞聖人が20願の行者を褒め讃えられていることになるのではないですか。


答え


これは20願の行者の心を表現されたものです。
弥陀経往生といふは、植諸徳本の誓願によりて不果遂者の真門にいり、善本徳本の名号を選びて万善諸行の少善をさしおく。」(三経往生文類)と仰っていますように、諸善を捨てて自力の念仏1つを選び取るのが、20願の行者です。
『阿弥陀経』ではこれを「一心」と説かれていますが、その意味について、「二行雑はることなきがゆゑに一とのたまへるなり。」(教行信証化土巻)と教えられています。諸善がまじらない心ですから、念仏は諸善とは比べものにならないと思う20願の行者の心を、親鸞聖人は「すぐれたり」と仰っただけで、褒め讃えられた訳ではありません。



問い


弥陀は十九願を建てて善を勧め、釈迦が一代、廃悪修善を説かれたのは、知った分かったの観念の遊戯ではなく、実地にやらせるためであったと、聖人は仰せになっています。
その文証が、
しかるに濁世の群萌、穢悪の含識、いまし九十五種の邪道を出でて、半満・権実の法門に入るといへども、真なるものははなはだもつて難く、実なるものははなはだもつて希なり。偽なるものははなはだもつて多く、虚なるものははなはだもつて滋し。
ここをもつて釈迦牟尼仏、福徳蔵を顕説して群生海を誘引し、阿弥陀如来、本誓願を発してあまねく諸有海を化したまふ。
」(教行信証化土巻)
です。


答え


御文の前半の意味が抜けています。「半満・権実の法門」は聖道門のことですから、聖道門に入っても、「偽なるもの」「虚なるもの」ばかりである、ということです。そして後半の「ここをもって」に繋がりますから、阿弥陀仏の19願と釈尊の『観無量寿経』定散二善は、聖道門に入っても虚偽なるものに対して説かれたと、聖人は仰せになっています。



問い


弥陀はすべての人を、要門・仮門より誘導して、無碍の一道・絶対の幸福に救い摂ってくださるのです。その文証が「臨終現前の願により 釈迦は諸善をことごとく 『観経』一部にあらはして 定散諸機をすすめけり」(浄土和讃)です。意味は、阿弥陀仏が十九の願に勧める善を、釈迦は『観無量寿経』一巻に定善・散善の二つで解き明かされている、です。


答え


定散諸機をすすめけり」が故意に省略されています。「定散諸機」について高森会長は「弥陀の救いを求めて、定善や散善を実行する人々」(なぜ生きる2)と言ってますよ。つまり、定散二善を実行できる人に対して、釈尊は定散二善を説かれたということですから、定散二善を実行できない悪人に対して定散二善を説かれたのではないことになります。
親鸞聖人は、定散二善を実行できない悪人のことを「逆悪の機」といい、「定散諸機」と区別されています。「定散と逆悪とを矜哀して」(正信偈)。



問い


「雑行を捨てよ」とは、この悪い「自力の心」を捨てよということです。
 七高僧方が捨てよと言われるのも、「諸善」や「万行」のことではなく「自力の心」のことです。


答え


法然上人は「いはく諸行は廃せんがために説く、念仏は立せんがために説く。」(選択本願念仏集)と仰っています。あるいは「また念仏はこれ本願の行なり。諸行はこれ本願にあらず。」(同)とも仰っています。
これを承けられて親鸞聖人は、念仏と諸善とを比較なされて、「順逆対」「選不選対」「有願無願対」(教行信証行巻)と教えられました。念仏は本願に順じ選び取られた行ですが、諸善は本願に背いた捨てられた行である、とまで仰っています。
もう一つ言えば、「おほよそ浄土の一切諸行において、綽和尚は「万行」といひ、導和尚は「雑行」と称す。感禅師は「諸行」といへり。」(教行信証化土巻)ですから、七高僧方が捨てよと言われるのも、「諸善」「万行」のことです。



問い


「雑行を捨てよ」とは、この悪い「自力の心」を捨てよということで、「諸善」や「万行」の「行」を捨てよではありません。


答え


親鸞聖人は「不善の三業はかならず真実心のうちに捨てたまへるを須ゐよ」(教行信証信巻)と仰って、衆生の修する「諸善」や「万行」の「行」を捨てよと仰っています。
また高森会長は七深信中の第五深信を「第五には、唯仏語を信じ決定して行による。」(なぜ生きる2)と紹介していますが、この元は「仏の捨てしめたまふをばすなはち捨て」(教行信証信巻)ですので、「諸善」や「万行」の「行」を捨てよと深信したのが、真実信心です。



問い


無仏無法の人でさえ悪を慎み善に励んでいるのに、尊い仏縁に恵まれながら”善根を積む必要がない、念仏さえ称えていれば良いのだ”と、平気で悪性を発揮しているから真宗が廃れるのは当然である。」(なぜ生きる2)の通りではありませんか。


答え


これは20願の行者のことではないですか。
弥陀経往生といふは、植諸徳本の誓願によりて不果遂者の真門にいり、善本徳本の名号を選びて万善諸行の少善をさしおく。」(三経往生文類)と、念仏を選んで諸善を捨てるのが20願の行者です。
また「経家は一切諸行の少善を嫌貶して、善本・徳本の真門を開示し、自利の一心を励まして難思の往生を勧む。」(教行信証化土巻)と、諸善ではわずかな功徳しか積めないと嫌い貶めて、一心に念仏に励むのが20願の行者です。
20願まで進んだ行者を「なんと素晴らしいことであろうか」(なぜ生きる2)と褒め讃えると言ったのは嘘ですか。



問い


雑行を捨てよとは、五雑行を捨てよと言うことです。諸善をするなではありません。


答え


法然上人は「また定散を説くことは、念仏の余善に超過したることを顕さんがためなり。」「定散は廃せんがために説き、念仏三昧は立せんがために説く。」(選択本願念仏集)と仰り、明らかに定散二善を捨てよと仰っています。
親鸞聖人も「雑行とは、正助を除きて以外をことごとく雑行と名づく。これすなはち横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門なり。」(教行信証化土巻)と仰って、捨てるべき雑行とは19願、定散二善だと仰っています。
往生のためには、諸善を捨てよ、以外に教えられていません。


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by shinrankaiuso | 2014-09-25 02:04 | ⑬三願転入について

浄土真宗親鸞会のデタラメ教義を暴くブログ


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カテゴリ

①一切衆生必堕無間について
②五逆・謗法・闡提について
③善人・悪人について
④獲信のために善は必要か
⑤白道について
⑥定散二善について
⑦19願について
⑧宿善について
⑨機の深信について
⑩法の深信について
⑪善知識への無条件服従について
⑫因果の道理について
⑬三願転入について

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